 |
| Yggdrasil L'Arbre du Monde d'une mythologie scandinave teintée de chamanisme |
CHAMANISME ET COSMOLOGIE
L'ARBRE DU MONDE
Mircea Eliade
Extrait de "Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase"
[...] Le symbolisme de l’Arbre du Monde est complémentaire de celui de la Montagne Centrale. Parfois, les deux symboles se recouvrent ; généralement ils se complètent. Mais l’un comme l’autre ne sont que des formules mythiques plus élaborées de l’Axe Cosmique (Pilier du Monde, etc.).
Il n’est pas question de reprendre ici le dossier considérable de l’Arbre du Monde. Il nous suffira de rappeler les thèmes les plus fréquents en Asie centrale et septentrionale en indiquant leur rôle dans l’idéologie et l’expérience chamaniques. L’arbre cosmique est essentiel au chaman. De son bois il façonne son tambour, en escaladant le bouleau rituel il monte effectivement au sommet de l’Arbre Cosmique, devant sa yourte et à l’intérieur de celle-ci se trouvent des répliques de cet Arbre et il le dessine aussi sur son tambour.
Cosmologiquement, l’Arbre du Monde s’élève au centre de la Terre, l’endroit de son «ombilic», et ses branches supérieures touchent le palais de Bai Ulgan. Dans les légendes des Tatars Abakan, un bouleau blanc à sept rameaux pousse au sommet d’une Montagne de Fer. Les Mongols se figurent la Montagne Cosmique comme une pyramide à quatre faces, ayant au milieu un Arbre : les dieux s’en servent, de même que du Pilier du Monde, comme d’un piquet pour attacher leurs chevaux.
L’Arbre relie les trois régions cosmiques. Les Vasyugan-Ostyaks croient que ses branches touchent le Ciel et que ses racines plongent dans l’Enfer. D’après les Tatars sibériens, une réplique de l’Arbre céleste se trouve en Enfer : un sapin à neuf racines (ou, dans d’autres variantes, neuf sapins) s’élève devant le palais d’Irle Khan ; le roi des morts et ses fils attachent leurs chevaux à son tronc. Les Goldes comptent trois Arbres Cosmiques : le premier dans le Ciel (et les âmes des humains sont posées sur les branches comme des oiseaux, attendant d’être descendues sur terre pour donner naissance à des enfants), un autre Arbre sur terre et le troisième en Enfer. Les Mongols connaissent l’Arbre zambu dont les racines s’enfoncent à la base du mont Sumer et dont la couronne s’épanouit à son sommet ; les dieux (Tengeri) se nourrissent des fruits de l’Arbre et les démons (asuras), cachés dans les crevasses de la Montagne, les regardent pleins d’envie. Un mythe analogue se rencontre aussi chez les Kalmoucks et les Boudâtes.
Plusieurs idées religieuses sont impliquées dans le symbolisme de l’Arbre du Monde. D’une part, il représente l’Univers en continuelle régénération, la source intarissable de la vie cosmique, le réservoir par excellence du sacré (parce que « Centre » de réception du sacré céleste, etc.) ; d’autre part, l’Arbre symbolise le Ciel ou les Cieux planétaires. On reviendra tout à l’heure sur l’Arbre en tant que symbole des cieux planétaires, ce symbolisme jouant un rôle essentiel dans le chamanisme central-asiatique et sibérien. Mais il importe de rappeler dès maintenant que dans nombre de traditions archaïques, l’Arbre Cosmique, exprimant la sacralité même du monde, sa fécondité et sa pérennité, se trouve en relation avec les idées de création, de fertilité et d’initiation, en dernière instance avec l’idée de la réalité absolue et de l’immortalité. L’Arbre du Monde devient ainsi un Arbre de Vie et de l’Immortalité. Enrichi d’innombrables doublets mythiques et symboles complémentaires (la Femme, la Source, le Lait, les Animaux, les Fruits, etc.), l’Arbre Cosmique se présente toujours à nous comme le réservoir même de la vie et le maître des destins.
Ces idées sont assez anciennes car on les retrouve intégrées dans un symbolisme lunaire et initiatique chez de nombreux peuples « primitifs ». Mais elles ont été maintes fois modifiées et développées, le symbolisme de l’Arbre Cosmique étant presque inépuisable. Il est hors de doute que des influences sud-orientales ont fortement contribué à donner aux mythologies des populations de l’Asie centrale et septentrionale leur aspect actuel. C’est surtout l’idée de l’Arbre Cosmique réservoir des âmes et « Livre des destins » qui semble avoir été importée des civilisations plus évoluées. L’Arbre du Monde est en effet conçu comme un Arbre vivant et faisant vivre. Pour les Yakoutes, au « nombril d’or de la Terre » s’élève un arbre à huit rameaux : c’est une sorte de Paradis primordial car c’est là que le premier homme est né, et il est nourri par le lait d’une Femme à demi sortie du tronc de l’Arbre. Comme le remarque Harva, il est difficile de croire qu’une telle image ait pu être inventée par les Yakoutes dans l’âpre climat de la Sibérie septentrionale. Les prototypes se rencontrent dans l’Orient antique et aussi dans l’Inde (où Yama, le premier homme, boit avec les dieux près d’un arbre miraculeux, et l’Iran (Yima sur la Montagne Cosmique communique l’immortalité aux hommes et aux animaux).
Les Goldes, les Dolganes et les Tongouses disent que les âmes des enfants, avant la naissance, reposent comme de petits oiseaux sur les branches de l’Arbre Cosmique et que c’est là que les chamans vont les chercher. Ce motif mythique, déjà rencontré dans les rêves initiatiques des futurs chamans, n’est pas limité à l’Asie centrale et septentrionale; on le trouve, par exemple, en Afrique et en Indonésie. Le schéma cosmologique Arbre-Oiseau (= Aigle), ou Arbre avec l’Oiseau au sommet et le Serpent à sa racine, bien que spécifique des peuples de l’Asie centrale et des Germains, est vraisemblablement d’origine orientale mais le même symbolisme est déjà formulé sur les monuments préhistoriques.
Un autre thème, d’origine nettement exotique celui-ci, est celui de l’Arbre-Livre des destins. Chez les Turcs Osmans, l’Arbre de Vie a un million de feuilles, sur chacune desquelles est inscrit le destin d’un humain ; chaque fois qu’un homme meurt, il tombe une feuille. Les Ostyak croient qu’une Déesse, assise sur une Montagne céleste à sept échelons, inscrit le sort de l’homme, immédiatement après sa naissance, sur un arbre à sept branches. On retrouve la même croyance chez les Batak , mais comme les Turcs aussi bien que les Batak n’ont reçu l’écriture qu’assez tardivement, l’origine orientale du mythe est évidente. Les Ostyak pensent aussi que les dieux cherchent l’avenir de l’enfant dans un livre de la Destinée ; d’après les légendes des Tatars sibériens, sept dieux écrivent le sort des nouveau-nés dans un « livre de la Vie ». Mais toutes ces images dérivent de la conception mésopotamienne des sept cieux planétaires considérés comme un Livre de la Destinée. Nous les avons rappelées dans ce contexte parce que le chaman, en accédant au sommet de l’Arbre Cosmique, au dernier Ciel, interroge lui aussi en quelque sorte l’avenir de la communauté et la destinée de l’ âme.
